巣/人生の意味/植毛

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性的な体験が特に継続的な関係の場合には ドーパミンの見せる 幻影の犠牲になることは多い。 141人の女性を対象にした調査では被験者の65%が性交中に夢想し 別の人は相手にしている もしくは全く別のことをしているところを想像していることが明らかになった。別の研究ではその数字は92%にものぼった。男性がセックス中に夢想する割合も女性とほとんど変わらない。そして男女ともにセックス回数の多い人ほど夢想する傾向が強い。

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ドーパミンは そもそも 月の喜びの宝庫ではない 驚き を伴う出来事を予測できるように脳を形作り 資源を最大限に活用できるようにする それはドーパミン 本来の働きだ 一方で その過程で驚きを排除し報酬予測誤差を消し去ることで ドーパミンは自らの活動そのものを抑制しているところが 常習性 薬物は極めて 力が強いため 驚きと予測に関する複雑な回路を迂回し 自然ではない形でドーパミン系を刺激する そして あらゆるものをかき乱す 後に残るのはもっと欲しいという不快な渇望感 だけだ 薬物は脳が正常に機能するために欠かせない 繊細なバランスを破壊し その人の置かれている状況に関係なく ドーパミンの分泌を刺激する それが脳を混乱させ その結果 脳は薬物の使用にあらゆるものを結びつけ始める そして しばらくすると薬物こそが人生のあらゆることを解決する答えだと確信するようになる65ページ

 

創造的思考によって活性化する脳の領域を人工的に刺激すればその人の創造性を高められるのではないか それを試してみたのだ アメリカ国立科学大学 科学財団の資金援助を受けた 研究チームだこの研究では 系統外 直流電気式気泡 ddcs と呼ばれる テクニックが使われた その名が死滅 ストーリー 直流電流を使って当方の特定領域を刺激する複数の小規模な研究では その手の装置により学習 速度が上がり 集中力が高まることが示唆されている中には うつ病の治療に効果が見られた ケースもある この実験では想像力を刺激するべく 31人の被験者の額に電極を取り付け 目のすぐ後ろにある脳の領域を刺激した 想像力の測定にあたっては 被験者の費用を考え出す能力をテストした家は世界を志向する際の極めて ドーパミン 的な方法だ 例を挙げてみよう 光は10から放たれた弾丸のように振る舞うこともあれば 池に広がる さざ波のように働くこともある ある概念の抽象的で目に見えない要素を引き出し 一見するとの関係の概念の似たような様子と結びつける それが 比喩だ五感は異なる2つのものと認識していても異性はその2つを同様のものと会する 全く新しいアイデアをお馴染みのアイデアと結びつけることで 新しい相手を理解しやすくしているのだ 無関係に見えていた2つのものに繋がりを見いだす能力は想像力の重要な事業所として働く そしてどうやらこの能力は電気刺激により高められる電気設計を受けた 禁止が考え出したいいわ 実際には機能していない tdcs 装置をつけられた自転車のそれと比べると 引ける 比喩だ聞き慣れない 変わったものだった つまり 互いに全く異なっているようなもの 見えるものを結びつける理由だにもかかわらず そうした 創造性の高い 比喩は静かにスイッチを切った 掃除につながれた 被験者を考え出した 延命な日々 劣らず 的確だった ドーパミン作動性の薬も同じような働きをする ドーパミンを刺激する薬を必要 服用するパーキンソン病患者の中には破滅的な衝動的行動をとるようになる人もいるが 創造性の高まりを経験する患者もいる 188 から189ページ

 

私たちのほとんどは天才でも狂人でもないが その連続体の中間地点は誰もが経験している それが夢だ夢は 外部 世界に 外部の世界から引用した材料が扱われる点では 抽象的思考と同じだが夢の中では実態のある現実の制約に縛られない形でその材料が アレンジされる夢に はしばしば 非行や高みから墜落 といった上にいるゲームが登場する未来のテーマが絡むことがない 熱烈に接合する目標を追い求めるという形を取ることもある中傷的で五感の支配する現実から切り離された映画はドーパミン作動性の印象だ 190ページ

 

 

 

 

 

 

人をリベラルにするには?環境に脅威を導入して人を 保守的にすることができるのなら その反対のことをすればリベラルにすることができるのではないか 政治的宗教的イデオロギーを専門に研究する ジェイミー ネイピア 博士はその答えがイエスであり それほど大きな刺激を与えなくても効果があることを突き止めた 手の除菌ジェルを近くに置くという些細な刺激で保守 傾向が強くなったように ネイピアの研究でも想像力を行使させるだけで 被験者のリベラル 傾向を強くすることができた レイピア は保守的な被験者に対し何があっても怪我をしない超能力を持っていると想像するように指示したその後で 政治的イデオロギーをテストしたところ リベラルな傾向が強くなっていた無防備さの感覚が低下すると here & ナウ 的な損失への恐怖が抑制され 変化をもたらす物質である ドーパミンが活性化する その結果 イデオロギーの決定に関するドーパミンの役割が大きくなったというわけだ 248ページ

 

次のステップでは被験者の抽象的思考を刺激することで 異質な相手に対する感情を操作できるかどうかを調べた 研究チームは 思考 訓練用の題材として脅威となりうる グループを受け入れることとは全く関係のないテーマを選んだまず 被験者に身体的健康の維持について考えてもらう その後 被験者の半分にはどうやってそれを実行するか具体的思考を説明させもう半分にはなぜそれが重要か 抽象的思考を説明させた どうやっての説明は感じ方に何の影響も及ぼさなかったが なぜ を説明したケースではなじみのないグループに対する保守的な被験者の交換とかリベラルな被験者の感じ方との間に有意な差がないレベルにまで高くなった ドーパミン経路の活性化は保守的な人の考え方をリベラル よりにする1手段になる 某保守的な人に 保守的な行動を取らせている まさにその回路を利用しても同じようなことができる Here and Now 回路 具体的に言えば 私たちに共感の能力を与えている回路だ このアプローチは保守的な人の典型的な長所を利用し 変化という脅威をもたらす人たちを受け入れる余地を広げようというものだ 不法移民 という集団の国外追放をしながら一人一人には 食料や水 玩具を提供する矛盾とも思える 保守派の行動を思い出してほしい Here and now 思考の保守派は移民という概念には 敵意を持つかもしれないが実在する移民に対しては共感を基盤に繋がりを築く 生来の能力を持っている ハリウッドの脚本家たちはこの能力 無意識の衝動と呼んでもいいかもしれないを利用してレズビアン系 バイセクシュアル トランスジェンダーに対する需要を促進してきた そこで使われているのか 物語の力だ 250 ページ

 

ドーパミン 回廊 人間の本質とみなす と 私たちは 推測と可能性の世界に閉じ込められてしまう 今ここにある現実の世界は見下され 無視され恐れられさえするだろう なぜならそれは自分自身の手でコントロールできないからだ 私たちが コントロールできるのは未来だけ そして コントロールの方 気分悪い 思考の生物が好んですることではないけれども どんな依頼も現実ではない 1秒先も開いてさえ 現実のものではない 現実と言えるのは 現在の純然たる事実だけだ その事実はありのままに受け入れられる なければならないし自分のニーズに合うように 土壇場で修正することもできない それが現実の世界とそれに対し 動画 民主化学 生物が行ける未来は経営の世界だ 原因の世界は 的な避難所になることがある そこにいるのは力があり美しく そやされる 自分自身だ あるいは 画面上の全 ピクセルをコントロールするデジタルアーティストのように周囲の環境を完全にコントロールできる世界かもしれない役に立つものだけに注意を受け 半ば 目を閉じた状態です 出るように現実の世界を渡っている時の私たちは果てしない欲望からある浅い 早瀬と引き換えに現実の深い 文部ながらを手放している そして最終的にはそれが私たち人類を滅ぼすことになるかもしれない286から287ページ

 

 

ドーパミンとヒア&ナウ 神経伝達物質を強調して働くように 進化してきた 両者はしばしば 互いに相反する方向に作用するが それは常に悪化する脳細胞の中で安定を維持するのに役立っている & ナルト バランスが崩れる 例が珍しくない とりわけ 多いのが ドーパミン 側に傾く ケースだ 現代の世界はと弁当になる方向へ 私たちはひっきりなしに駆り立てる 過剰な ドーパミンは生産性が高い不幸につながるのに対し 腸内 ヘア&ナウは幸福な怠惰につながることがある その典型がワクワクホリックの企業経営者とマリファナ 好きの地下室の住人だ どちらも本当の意味で 幸せな人生を送っているわけでも人間として成長しているわけでもない 良い人生を生きるためには両者のバランスを取り戻す必要がある 私たちは本能的にどちらの方向であれ 極端になるのは不健康だと知っている 初めはどちらかに偏りすぎていた人気とか最後にはバランスを取り戻す物語 が好まれるのは それが理由 かもしれない 300ページ

 

 

狼が何よりも好きなの 欧州 予測不足 これはすでに説明したように予想 いいものをつけた時に生じるようだが ドーパミンはあらゆる力を駆使して そうした 不正確な予測を避けようとする報酬予測誤差が開館を無料自分の人生をより良くしてくれる予想外の新しいものが存在するという事実 回路が興奮するからだが予想外の新しい資源に驚くということはその資源が余すところなく 活用されていないことは意味する そのため ドーパミンは大きな快感を生んだ 驚きが 二度と驚く 驚きにならないように手を尽くす ドーパミ 自らが快感を消しているのだ 難しい話 だが私たちが生き続けるためにはそれが最善の作画ではどうすれば 驚き続けられるだろうか 現実はこれ以上ない 予想外のものの宝庫だ頭の中で思い浮かべる 空想を予測できる私たちは同じ題材を何度も繰り返し使うドキドキは 奇抜なアイデアに驚かされることもあるが そうなるのはバレてしっかりして他のことに注意を向けている時に起こる自分の創造性を力ずくで働かせようとしている時ではない 305ページ

 

未来の可能性という 抽象的で現実ではない ドーパミンの世界で生きることには代償が伴うその対象とは幸せだ ハーバード大学の研究チームはある スマートフォンアプリを開発してその事実を明らかにした日々の活動をしている被験者に自分の思考や感情や行動をリアルタイムで報告させるアプリだ検定の狙いは心であらずの状態 マインドワンダリングと幸福の関係を探ることになった このアプリが 不特定の時間に被験者に勤務を送り データを要求するアプリが自転車に尋ねるのは今どんな気分ですか 今何をしていますか 今現在していること以外のことを考えていますか と言った質問だ 自転車は最後の質問に対し その時何をしていたかに関係なく ほぼ半分のケースで入っと答えた どの活動でも マインドワンダリングが発生する頻度は同じくらいだったら 唯一の例外がセックスだ セックスは被験者の注意をよく引き止めていた それ以外のあらゆる状況では他のことに関する思考が頻繁に生じていた その頻度は極めて高く 化学用語で刺激 独立 事故 と呼ばれる マインドワンダリングは脳の消費税 モードであると 研究チームが結論付けたほどだ 幸福との関連を調べたところ マインドワンダリングをしている人ほど幸福感が小さいことがわかった これについても どのような活動をしているかは関係なかった食事中でも仕事中でもテレビを見ている時でも職をしている時でもその活動に注意を払っている時の方が幸福感は大きかった人間の精神は彷徨う精神で彷徨う精神は不幸せな精神であると 研究テーマは まとめている幸せなどどうでも良かったら 同画面傾向があまりにも強く 達成 以外のことに興味がない人の場合はどうなのだろうか それでも関係ない なぜなら どれほど優秀で 独特で想像性の高い人でもヘア&ナウの感覚が供給する原材料がなければドーパミン回路も大したしたことは達成できないからだ 310ページ

 

現代の世界は果てしなく 流れ込み 情報や 新製品 広告 そしてもっと多くのものが必要だという意識によって形作られている ドーパミンは 今や人類という存在が最も重要な要素になっている 同画面が 人類の魂を乗っ取ってしまったのだ ドーパミン 酸性細胞は脳細胞の0.0005%を占めるに過ぎない そのごくわずかな細胞を使って私たちは世界を渡っている そして自分とは何者か その本質を突き詰めて考える時に私たちが思いを巡らせるのは そのわずかな細胞の集まりだ 私たちは ドーパミンと一心同体であり 私たちの頭の中ではドーパミン こそが私なのだ 哲学者に人間の本質を訪れてみるといい 自由意志 という答えが返ってきても意外ではないだろう 人間の本質は本能を乗り越え 環境に対する無意識の反応を声で行動する能力にある それはつまり 選択肢を比較検討し価値の原理 といった工事の概念を考慮し 自らが良いと信じるもの それが愛であれ 高尚な精神である を最大化する方法 慎重に選択する能力だ それはまさにドーパミンだ学者なら自分の本質は世界を理解する能力にあると言うかもしれないそれはつまり 身体感覚から流れ込む 情報を超越したところから自分が自覚しているものの意味を理解する能力だ 学者は評価し判定し 予測する そして理解する それはまさにドーパミン だ 快楽主義者は自分の本質が変える体験する部分にあると信じている それがワインであれ 女であれ 歌であれ 快楽主義者の人生の目的はもっとを追求した時に得られる 報酬を最大化することになる それはまさにドーパミン だ 芸術家 なら人間の本質は想像力だと言うだろう それはつまり 過去には存在していなかった真実や美容を表現するものを検出させる 神のような力が想像が流れ出る泉こそ芸術家の本質と言える それはまさにドーパミン だそして宗教家なら 陣地を超越した存在 こそが人間が 根幹だと言うかもしれないそれはつまり 実態のある現実は見下ろす 存在だ 宗教家にとって人間の最も重要な要素は 空間と時間を超えて存在する不滅の魂だ 魂はその姿を見ることも音を聞くこともいよいよ 買うことも味わうことも触れることもできない ゆえに 想像の中でしか出会えないそれはまさにドーパミンだ281から282ページ

 

 

 

 

 

今死の意味とは トニーウォルター

 

 

 

 

 

広く言われている主張が2つある一つは市についての 我々の考えが全て悪いという主張である もう一つは 社会構造と組織的なシステムが現代において 死にゆくことを格段に難しくしているという主張である考え方が悪いのか 人類の歴史を通じてほとんどの子供は1部屋しかない 住居で育ち 兄弟姉妹や親が感染症にかかって数日で死亡するのを目撃しながら死について学んだ しかし 19世紀後半から北半球では直接観察による市の学習はありがたいことに成長のありふれた 一コマではなくなっている現在では 佐原 以南のアフリカの 以外の全て ほぼ全ての場所で 階級による違いは残っているもののこの傾向は当ては。 実際の市の瞬間は 病院 または他の施設で発生する可能性が高く それをそばにいて 目撃する家族はほとんど または全くいないということもありうる それに今日の多様で複雑な足に至る奇跡のせいで家族はある一つの市から得た教訓を別の市へ 当てはめることが困難になった どのようなケースの詩であれ 家族内で数十年は起こらないということは珍しくない フランスの歴史か フィリップ アリエス が言うように現代人は総じて 死に不慣れてある このような状況のため 近代人は死に方に関する知識を 医療従事者に引き渡してきた社会学用語で言うと 市は 医療化され 日常生活から隔離されてきたそれでは今日の人々はどのようにして指導しに行くことについて学んでいるのだろうか 今でも 祖父母やペットなどがなくなる 折々に家族内で死についての学びが起こる それ以外に近代人は マスメディアを通じて死を学んでいる 例えば メロドラマ 映画 音楽 美術 かっこ アート そして ハリーポッター の小説 から市の家庭や 士別に関する事前電気に至るまでの文学 文献 など これらに書かれた 見知らぬ人 有名人 架空の人物の死について 我々は学んでいるニュースメディアは死について不釣り合いのほど多く取り上げているがそれは 視聴者が直面する可能性のある 類の市ではない そのようなイメージは死ぬことがどのようなものであるかについて 非現実的で多くの場合は過度に否定的な思い込みを作り出してしまう 14から15ページ

社会構造が悪いのか 近代西洋における死に方に対する もう一つの よくある 批判はそれを取り巻く社会構造と組織 システムに向けられたものである ロフラントが述べているように 市の過程が引き伸ばされていることが問題とされ それは多くの現代人にとって死ぬまでの時間のかなりの部分を病院で 費やすことを意味する その間 医学的な実践と新年のコントロール化に置かれ 医療的完了性によって合理化された 関心ごとによって統制されることになる市の認知運動の支持者と共感者はこうした左肺に不満を表明してきた問題は数多く指摘されている 23ページ

 

抽象的 システム さらに深い 批判としてはたとえ 十分な資源としっかりした構造があっても 医療機関は大規模で複雑な 完了 組織にならざるを得ず そこに働く人々 そして 患者や家族もそれを完全には理解できないというものがある これは たとえ 有能で思いやりのある職員であっても彼らの意思決定は患者のニーズよりも 組織の制約 しばしば 隠されているを反映されていることが多いということである 自分らしい最後に向き合おうとする人が病院に来て気づくのは自分がこれまでに出会ったことがないような 複雑で何回の組織 システムに自分が 絡め取られているということである 本部が論じているように3つの強力な制度である 医学史上 メディアが現代における首都 死にゆくことの理解の枠組みを構成しているのである おそらく 最も良くなされる システム 批判は医学はそもそも 病気を治すように 立て付けられているので 市を考えるための最良の枠組み または市の家庭用管理するための最良の環境を提供しないというものである 例えば 過去の文化のほとんどが死を死神として擬人化してきたのに対し 現代医学はそれを 数百の病状へと 立つ 構築する 死にゆく人の容態をいまい客が尋ねるとすると 医療従事者だけではなく家族までもが 医学的に説明しようとする経費 やは 医療化はしに行く人々 不適切なシステムや組織内に入れ込むだけでなく 間違った考えを形成しているとも 論じている それを ケルヒヤは神話と呼ぶ その1つは 医療 救助の誘惑である治療の希望が薄れいよいよ 死に近いと認識されると治療以外の医療 救助 策が行動に移される すなわち 緩和医療 安楽 診療 かっこ 特定の国における救急医療 介護施設などである 死にゆく過程は医学的な出来事になる医学が役割の一つを果たすだけの自然な出来事ではなくなるのである 26ページ

 

死が不慣れなままであったり タブー視 されたり 否認されたりするのは問題とと認識する人々(「 間違った考え 」陣営)は話すことが決定的な解決策と見ていることが多い これまでタブーだったことについて話せば 人々は 次のことをできるようになると彼らは信じている人生 最終段階に臨むことのために自分自身 家族 医師が準備できるので より良い塩を迎えることができる それまでの間 式がどの程度近いのかを踏まえて より自分らしく生きることができる社会を 人種差別 唯物論その他の社会的な 害悪 から守ることさえできるというのも これらは 社会が死を否認することで引き起こされていると思われるからだ この話すという課題は市の認知運動 長い間 特徴付けており その最新型は英国の保健省が資金提供している死に方は第一連合に見られる また 世界的に急成長中のです カフェ 運動では ミシュラル 都会 人が落合 コーヒーとケーキを飲んで12時間 死について話し合う30ページ

 

ドラマチックな主張 もある 死の運命に直面し それについて話すことが 西洋文明を救うという主張である英国のデスカフェ 運動の創設者である ジョンアンダーウッド 恐怖管理理論のそのまま受けて消費社会は我々が永遠に生きるだろうという幻想に突き動かされているとする つまり 市の避妊は資本主義を推進していることになる 従って ですカフェで市について話すことはより持続可能な社会の構築に役立つ 二度と会わないかもしれない 何人かの人と90分間話をすることが 経済革命 さらには 資本主義 衆院への近道になるというのは胸が熱くなる 考えだがあまりに大げさな 師匠である万人が死について話すことを奨励する道徳的起業家たちは タブ 破りをもてはやす この儀礼的ともいえる タブ 非難には少なくとも3つの機能がある 第一にもし タブーがなかったら誰もが自然に行くことについて話しただろうという主張が含まれている単に人々が話すべきだと言っているのではなく 話すことは自然だと言っているのである 第二にいくつかの場面で また ボランティア組織でこの儀礼的な避難はタブーを破る勇気が十分あると自負する人々を結びつける ここには気持ちよさ という要素があるのだ 第三に死のタブーが敵だと特定されると それを破壊するために一緒に集まっている人々は 道徳的な 十字軍に参加しているのだという自覚を持つようになる社会全体に市のタブーが広がっているという証拠は不十分である それを踏まえると社会学者のロフラントが言うように少なくとも1960年代以降 定期的になされている 想像上のタブーに対する非難はもちろん 死のタブーの同定は 社会科学 というより活動を 動機づけるでトリック 具体的には話すよう 駆り立てるための方便だと理解しなければならない 死について話す理由として タブー ダハは心理的には効果的だが 客観的には疑わしい話をするべきだという もっとマシな理由は この章で最初にあげたものである つまり 今市の話 意味するところは 1世代や 2世代前に市が意味していたこととは違うのだから人間は共に新しい 王政術と副術を開発しなければならないということである 34から35ページ

アメリカの人類学者 フランセスのウッドはオランダの総合診療医が死にゆく患者 家庭訪問するのに同行し 貴重な S のグラフィーを残した彼女はオランダの安楽死の多くが 殺害のプロセスより 話し合いのプロセスに終わっていることを発見した 容態が極度に悪くなった場合に安楽死の希望について 医師と会話を始め それを継続する末期患者のうち 実際に安楽死を経る人はすごく少数だという そして末期状態ではない人々の間で安楽死を望むかもしれない状況について 友人家族及び医師に話すことはオランダでは普通の会話の一部である それはオランダ人に彼らの価値観 倫理基準 I 誠実さについて話すための言語を提供する 英国との違いは これ以上ないというほど大きい人生の終わりに近づいている 高齢 英国人が家についてどのような感情を持っているのかを研究するため 私の大学に 博士課程のオランダ人学生が来た オランダ 社会ではいつ死ぬべきかという話をするのは普通のことと考えられていたところが高齢 英国人との会話ではそのような話はするとしても 極めてまれであること その学生は発見して驚いた 彼女は英国に来る前は当たり前だと思っていたのにそれを話すことについて自分が気まずく感じるようになっていると気づいたもっと公的な動きに注目すると緩和ケア 従事者や死に方は大事などの推進者たちは 人々がどこで死にたいか 家族や医師に話すことを勧めているケアを望む場所を文書化し そこで死ぬことが良い市の指標の一つとして使用されるようになっている人々がいつ死にたいかについては これらの推進者たちは話すことを進めていないというのも それが 英国で違法である 安楽死の論点を浮かび上がらせることになるからである このように タブー 打破に誇りを持っていたはずの 推進派の一部 この かなり 現実味のある食べると結託し それを強化する手助け すらしている 英国で安楽死を合法化すべきかどうかは 非公式的な議論 やメディアの議論で論点になることが多いだが医療従事者は個人が市の運命と折り合いをつけようとする際に また最後の日々の計画を立てる際に安楽死を その一部として考慮するから目をそらすとよう 誘導している 36から37ページ

 

死について話す上で全く異なる 限界がある それはいつどのように死ぬかはほとんどの人にとって不可欠だということである 私は自分が遅かれ早かれ死ぬことは知っている しかし 健康な 68歳の私がいつどのようにして死ぬのか ほとんど全くわからない また その時点で 私の家族やその他の状況がどうなっているかもわからない従って不思議なことに死ぬ 家庭より死んだ状態のついての方が知識もあり 話すのがずっと気楽である 2013年のキャンペーンで死に方は大事は5つのことを 英国人に勧めた遺言を書く 葬儀に関する希望を残しておく 将来の介護と支援を計画する臓器のドナー登録を検討する 愛する人に願いを伝える重要なのは これら 5つのうち3つ 遺言 葬儀 臓器提供は死亡後に他の人がするべきことに関するもので1つは非常に 一般的であり 一つだけが人生最終段階 ケアに関するものだということである 同様に ですカフェでの会話には自宅葬 エコな埋蔵 葬式 貧乏など葬儀に関する議論が頻繁になされている

死について話してもいいというのは良いメッセージである しかしこれは誰もが常に死について話さなければならないという意味ではない 死について話したくないという人もいる 話すのは良いか 特定の側面については話したくない 今は話したくない このグループでは話したくない 家族の中でも この人とは話したくない この医療従事者とは話したくないという人もいるだろう そして彼らは話をしたくないからと言って 批判されるべきではない 多くの退役軍人は兵役についてどうしてもよくわからない部分が残る家族に 戦時中の経験を話そうとしない だが毎週金曜日の夜に 退役軍人 クラブでビリヤードをプレイすることは大事にしているかもしれない 市や 喪失や トラウマについて話さなくても理解ある他社とともにいるだけでいいのである ホロコーストの生存者に関するある小規模な研究では 戦後の生活に適応できた人々は収容所 体験について話さないだけでなくその夢を見ることさえなかったという自分の経験を忘れてはいないのだが 彼らは起きている時も 寝ている時も監禁されている間に感じていた感情が 再び 進入しないように遠ざけていた 抑圧は非常に効果的な防衛規制となるのである40ページ

 

20世紀半ば以降 医療倫理と医療実践はパターナリズム的でなくなり 医学的利益に関する患者の自立を重んじるようになった医師の指示に従え というのが古いマントラ だとしたら 新自由主義的な医学はパートナーシップを可能にする オープンなコミュニケーションを心がけようと 呼びかける パートナーシップにおける意思の専門性とは患者に治療と症状管理についての選択を促すことと言うか 実際には選択を迫ることを意味するようになったこの新体制では特に人生 最終段階に近づくにつれて 患者は 情報の十分な情報に基づいた選択を行わなければならなくなる

 

一部の人々は 洗濯 よりも コントロールの感覚が重要であると主張している英国の研究者 反 ボーリングは高齢者の研究において 次のような発見をしている自分の人生をほとんど または全く コントロールできていないという感情を持つ人はある程度コントロールできるものを多く持っていると思う人に比べ 生活の質を良いより悪いと評価するリスクが 統計的に3倍以上も増加する ACP についての会話も安楽死についての会話も コントロールの感覚を高めることができる ACP のプロセスは後で起こる出来事によって計画に無駄なものが生じるとしても物事がコントロール 下に置かれるだろうという安心感を与えるかもしれない 同様に オランダ人は仮に苦しみが耐えられなくなったとしても 安楽死について話せるなら人生をコントロールできているという感覚を持てるの ウッド によれば これは国を水没させないために自然をコントロールし続けれなければならなかったオランダ 社会の長い歴史を反映しているという 47ページ

 

この良い死に方のイメージはアドバンスケアプランニング ACP という医療実践に現れている ACP では医師と患者または 医師 能力が欠如している場合は家族が将来のケアについて話し合う人々が望むように 最後の日々や 次々を生きることを可能にするのはホスピス緩和ケアの目指すところである多くの国では個々人の死に行く過程での主導権が安楽死を 後方 化するための議論において 鍵となっているこの安楽死は多くの緩和ケア実践者と一部の末期症状による人々が拒絶しているものである 安楽死は死にゆく人が家族や医師に従っている地中海や 東アジアの社会で伝統的に見られる 良い死に方の通念と大きく異なる44ページ日本の社会学者である 山崎浩司の未発表論文は 私たちがこれについて考えるのに役立つ彼によれば 西洋の緩和医療の良い日のスクリプト 指名 氏 されている 良い死に方では オープンにコミュニケーションを取れば患者は自律的な選択ができると考えられている市が近づいていることをはっきりと 認識せず自律的決定を下すことができない 死にゆく患者 例えば 重篤な農村地区の後でまたは認知症が進行して昏睡状態にある患者は悪い死を運命づけられているとされる 実際 これを西洋の 論者は社会的使用をもたらすものだと見ることが多い社会的 地質とは 体は生きながらえているが 人格は去った状態である日本には数多くの医療漫画がある それらは西洋における医療は大丈夫 題材とした メロドラマと同様 医療の倫理とジレンマを掘り下げている山崎はその一つに 腰の量 ナースあおいを分析し 日本人は良いし 昏睡時のスクリプトを持っていることを見いだすというの 昏睡状態の患者としていきながらなお制度を 敵 および資生度的なケア提供者 韓国茶と相互作用や交流を続けているからである日本文化の関係的な自分は西洋社会 流の 自律的な事故になって今では行われつつあるが社会障害を通じて思いやりを実践している すなわち 他社の非言語的行動 感情移入的に読み取ることを通して他者を慮るということである 例えば この漫画では 看護師は感情移入によって声にならない ニーズを仕掛かり 実際に頼まれていない 快適さを提供する 55から56ページ

 

他社のままならない 体を洗ったり 食事をさせたり トイレに行かせたりする人は特に 階級意識の強い 英国では専門職の地位を求めている人が肉体労働を軽視するせいで低い身分とみなされる 現在 看護専門職は最小限の訓練を受けた介護補助者に身体介護を可能な限り 委ねている そこで行われる 親密な 解除が監督者によって地面 別に監視されることはない 介護施設では監督者や検査官が高齢者のオムツを覗き込んで交換しているか確認することはあったとしても 極めてまれである 英国での最近の介護 スキャンダルは大抵の場合解除に関するものだった 例えば 介護施設の入居者 病院の患者の手の届かないところに食べ物が置かれる 入居者がトイレに行くのは手伝ってもらえない患者がベッドで寝る 向きを変えてもらえないなどである 介助者たちは低賃金 人手不足 過小評価の状態に置かれながら 入居者や患者に対してケアをしている だが多くの場合彼らのためのケアにはわずかな資源しか売られていない死に方の質を 感染するとしたら解除を適切に 補充し評価することが不可欠である 57から58ページ

 

 

ドゥールケム 依頼 社会学者と人類学者たちは 次のことを示してきた市は確かに人が所属する集団の日常を寸断したり 時には集団をバラバラにしたりする それでも死に対する社会の夫は 逆説的に人間社会の主要な原動力の一つになるこれはどのような仕組みなのだろう ピーターバーガーが述べたように 人間社会は死に直面することで互いにつながった人々から成り立っているより具体的な話をしよう 私は自分の住む街で 隣近所の人が死にゆく 住民を支えそのことが 隣人同士に結束をもたらし その結果 数十年にわたる 絆が作り出された事例を繰り返し見てきた 言い換えれば 社会関係資本 と社会的ネットワークは必要に応じて使い果たされるような有限の資本ではない むしろその逆である つまりそれらは使うことによって広げたり 強めたりすることができるようなものなのである 豊かさにより 人々はこれまで以上に自立した生活を送ることができるようになったとの家庭にも洗濯機 冷蔵庫と冷凍庫1台以上の車 複数のデジタル通信機器がある そのような状況では コインランドリー 地域の5倍 点パス 映画館へのニーズは着実に低下する それらが作り出す 社会的な出会いも失われていくしかし 赤ん坊 ペット 人生最大最終段階に近づいている人の体は貧弱であり続けるので手が届く範囲で注意を払う必要がある

社会学者がマイケルヤングは戦後 英国の福祉国家の創設者であり 共同体研究の草分け である 彼は長寿 だったがその晩年にかけ ロンドンのイーストエンドで癌によってなくなった人々にインタビューを行った彼は次のように 結論した市こそが人類 すべてのメンバーに共通の絆と共通の人間性を感じさせる共通の経験である 82ページ

端的に結論を言うと 西洋社会の葬儀はかつては 個人の魂が正しい場所に行くのは前向きに助けていたが 次第に後ろ向きになり 現世の生き様を祝福するようになったということになるこの以降は17世紀のプロテスタントによる宗教改革 から始まった宗教改革者たちは自分の進行と神の恵みによってキリスト者は天国にたどり着けるという主張にこだわった結果 家族の色にも教会の色にも死者を後押しすることはできないと明言するに至った プロテスタント式の葬儀はどんなに頑張ってもせいぜい 個人を称賛して神に退去することしかできない従って 17世紀のイングランドとスコットランドのピューリタンの日 葬儀は非常に短く 儀式としては薄く 何か 空洞が生じたような印象を残すものとなった やがて この空洞化は メランコリックなしや自然の干渉を通じて 悲嘆を表現するなど様々な方法で埋め合わされるようになった余裕のある人は 葬儀後に豪華な宴会を催すことで個人の社会的地位を保持した19世紀までには知識人たちが自国の実在に異議を唱え始めた20世紀末までにはアメリカやアイルランドを除く 英語圏の人々はほとんど 地獄を信じなくなった 天国へ自動的に行けるなら 葬儀や服も 儀礼にはスピリチュアルな意味で行うべきことが事実上 なくなる それはカトリック教徒にとって そらそうだった 86から87ページ

 

帝国の墓地は継続的な収入と維持管理を確かなものとする大陸側 ヨーロッパとアメリカの両方のシステムを取り入れなかったため 財政的に持続不可能になった その結果 英国は火葬が普通になった西洋 最初の国となった 20世紀半ばの英国人が特に火葬を望んだからでも火葬が良いと確信したからでもないまた英国が特にスペース不足だったからでもない むしろ 持続不可能なビクトリア朝の墓地を受け継いだ 自治体が 火葬場を建設して財政再建することを選択したからである 当時は つまり 1940年代から1960年代は火葬に反対する宗教的少数派 ローマカトリック 戦闘法制 協会 イスラムに属する 英国人は相対的にわずかだった自治体の邪魔をする人はほとんどいなかったのである スペインやイタリアのように 今日に至るまで ヨーロッパでも火葬率が最低な国は墓地の混雑が最低だからというわけではなく カトリックで1枚岩の状態だからである それはギリシャや ルーマニアが正教会で1枚岩であると同様である アメリカの仮想の歴史は全く異なる 仮想は飾り 棺の周りで何の儀式も行わない 直接的遺体処理としてアメリカに導入された経済的に安定したアメリカ人はこれによって 20世紀半ばのバロック主義 葬儀の故事 儀式派手な下り 質疑を拒否できるようになったアメリカ人たちは 仮想 イコール装具やサービスがないこと と理解したため 当然のことながら アメリカの総裁 ディレクターたちはそれに精一杯 抵抗した 1990年代初めになってやっと少数の解明的な葬儀 葬祭ディレクターと違う 全く 稼げないくらいなら 仮想で数百 ドル稼いだ方がマシだと悟った それ以来次第に多くの 仮想ディレクターたちが 仮装を受け入れるようになったため 実際に多くの家族が仮装を選択するようになった英国で20世紀に火葬がフルサービスとして発達し 21世紀にやっと 火葬 が利用可能になったとすれば アメリカの状況は逆に直葬からの発展であった

 

 

 

 

戦争の時代には 比較的豊かな社会 でさえ 人々に ストイシズムを期待するかもしれない 第一で 世界対戦の塹壕では兵士は自分の無理の親友がバラバラに吹き飛ばされても人に泣き崩れるわけにはいかなかった その代わりに彼らはこうだった 悩みなんて古い道具袋に詰めて笑顔で笑顔で笑顔で

 

このような態度は 本国で不法を受け取った母親 妻 婚約者にも望ましいとされた 彼らは戦争にそれを 総力を傾け続けるために 軍需工場や農場で働き続けなければならなかった そこには 悲嘆にくれるためのスペースなど まずない歴史家のパット ジャランドによれば 第二次世界大戦で有名となった 電撃 精神は戦い続けなければならないという気持ちからくる自然な反応ではないという あるいはそう単純には片付けられないと主張した それは ピストン チャーチル首相によって オーケストラのように慎重に 演出されたものだった チャーチルは屈強な空襲 警備員が 老婦人 を がれきから引き抜いて 紅茶を差し出す 光景や 牛乳屋が破壊された ガイドを配達し続ける光景が新聞 写真や ニュース映画で確実に描写されるように手を回した これは今日の爆撃や再開のニュース報道とは大きく異なる 今日であれば やつれて呆然として取り乱した犠牲者にインタビュア が家や家族を失ってどう思うか 訪ねている光景が取り上げられるだろう チャーチルが意図したのか まず ドイツ空軍が英国人に何を投げても受け止められると 英国人に確信させることであり そして これらのメディア 画像を見るであろう人らに爆撃をしても 英国人の 屈服させることなどできないと確信させることであったプロパガンダとしてしかも 悲嘆を操作するという点で それは見事だった そして それは 後続世代の英国人に影響を与え続けたのである 127 から128ページ

 

 

時短を表現するべきだという価値観については 2つの見解が見出される 1つの見解は ストイシズム から 表現主義への文化的変化は進歩を意味し 悲嘆を封じ込める ストイックな人たちは遅かれ早かれ 心理的な代償を支払うことになるだろうというものである これは 例えば 歴史家のパット ジャランドなどの見解である もう一つの見解 これは私が支持する見解だがそれによれば 個人差はあるものの ストイシズムは経済的困難と清掃の時代には適切な反応であり 悲嘆の表現の方が適切だと言えるのは経済的及び政治的に安定した社会においてだというものである しかし 豊かな 共同体 であっても 災害を経験すると生存の必要性からストイシズムが再び表面化する生存に必要な基本的サービスを回復するために 共同体の全員が協力しなければならない期間が続く限り ストイシズムは必要である 心理カウンセリングは差し迫った衝撃が過ぎて基本的サービスが回復したのであれば1人で苦しみ続ける少数の人にとってかなり 価値がある しかし 災害 実際には全ての死別において 直後の影響が続いている間はほとんど または全く価値がないことが今日では知られている

ワニの涙 (嘘泣き)

 

 

映画からメロドラマ そして ニュースメディアまで マスメディアは死を愛用しているエリア 上の手話 多くの場合 暴力的なし 若すぎるし 悲劇的なし 有名人 だし 災害の犠牲者なし これは南半球で頻繁に起こっているなどである だがこれらは西洋の視聴者が個人的に遭遇しそうな 詩を代表するものではない 従って 例外はあるもののメディアによる死の描写が死の隔離に対する真剣な挑戦だ という評価は疑問である おそらく もっと重要なのは ソーシャルメディアだろう 拡散する 携帯 ソーシャルメディアは社会的相互作用をいつでもどこでも可能にする これが 複写 同士だけでなく 死者との相互作用も可能にしつつある ソーシャルメディア上の死者といえば有名人が思い浮かぶ かもしれないがあなたのおばあさんや 私の友達の友達なども同じくらい 話題に上りやすい 詳細 メディアは死と喪失を具体 中央に戻す164ページ

 

これまでに 本書は いくつかの推進力を示してきた 例えば ソーシャルメディアのアフォーダンス 200年も前からの愛についてのロマン主義的感性 近年では廃棄物が常に環境内に何らかの形で残るというエコロジーな理解などである それはまた リンダ ウッド ヘッドが宗教の出す社会 宗教改革と呼んでいるものを反映しているかもしれない階層的で 制度化された 経常主義的な形態の宗教は終焉化されている その一方で 日々生きられた宗教は反映し進化している宗教はその中核事業に戻ってきた妻に 日常生活を生きている人との関係も死んでいる人との関係も支え 不運を管理するという仕事だ プロテスタントは死者との関係を正式には禁止しているが それが緩んできているそのため死者との継続する絆を認識することは容易になってきた オンラインでは新しい服もの言語が交わされているが天使を創造的に流用することも 要因になった そして 葬儀業界では死者が地球の生態系の一部になることによるスピリチュアルな安らぎを提供することが 要因になった166ページ

 

文化はまた市のどの側面を見ることが許されるか許されないか に影響を与える 例えば イングランドの文化では 葬儀場での遺体との最古の対面はプライベートであり 一握りの家族にしか許されない または誰も 対面しないこともある 対照的に アメリカでは防腐処理された額との対面は共同体の行事であり 誰もが関係されている実際共同体を葬儀場に招待し 個人がどのようなケアによって処理され 展示されているかを見てもらうことはアメリカの総裁 ディレクターのビジネスモデルの中心となっている しかしこれはアメリカ人が公共の場に死体がさらされることに不快感を覚えないという意味ではない イングランドの人々がガラス張りの霊柩車が地元の大通りを走るのを見るに見るのに慣れているがアメリカの霊柩車は中身が見えないようになっている通行人はそれが 霊柩車であることを知っているが 飾り 棺は見えない この比較からわかるのは市は完全に拡散されているわけでもないし 完全に隔離されているわけでもないということである市は完全に見えるわけでも完全に見えないわけでもない むしろ市がどのように部分的に見えているか 所要数はどのように 日常生活に拡散しているかは文化によって異なるアメリカ人にガラス張りの霊柩車を取り入れさせたり イングランド人に最後の対面を公表させたりすることにはおそらく 失敗するだろう169から170ページ

 

 

 

文学部という冒険  田島正樹

読んで感動した部分を音声入力したものを置いておきます(誤字脱字が多くあるものと推測されます)

 

 

 

 

 

 

 アリストテレスはこの点で 極めて 独創的で画期的なアプローチを発見した それは プラトンのように 本質を瞑想の中で 想起したり 直感したりしようとするのではなくそれについて 人々がどのように語っているか その言語 使用を広く集めることから始めるものである これによって イデアの本質直感に付きまとっていた様々なアプリを回避することができた 実際 対話で共通理解がないことが分かった時 本質直感 (フッサールが形相的還元 と呼んだもの またはプラトンの「想起」)が何の役にも立たないことは明らかである 18ページ

 

使徒行伝で神の言葉がいろいろの他国の言葉で語り出すのは 示唆的である精霊は各人に書くように異なる言葉を与える それらが 一見矛盾するように見えることがあるとしてもそれを抑圧してはならない 神の言葉は 各人に書くようの解釈を許す これこそ信仰者の自由というものである ここでは バベルの塔の時とはちょうど 逆のことが生じている 己の力を頼んで天に至る神のごとき力を誇示しようとした人々が 言語の多様化によって不破 と分裂を将来したのに対して一応に神の言葉を5回し 裏切ってしまったという 介護の中から人々の 愛と信頼の共同体が生まれている そこでは 言語とその解釈の多様性は不和よりも自由を生み出すのである こうして世にも奇妙なテクストが生まれた しかし 意外なことをいいマルコは反響を呼ぶすると教団の中央としての無視できなくなる 44ページ

 

ギリシア人は繊維の激動が寄せてくる 波のように くっきりと浮き彫りにする 一瞬一瞬の神的なものや 偉大なもの 例えばマラソンの戦いの勝利と万人がそのようなものとして見て取ることができることを自明のこととみなしただ それは 妄想し 定着する技術 のみを知人に期待したとはいえ この技術に政府や 危険の差別が存在することを彼らは当然のことと考えており 例えば 詩人はより 高貴なもの 彫刻家は身体を使う 労働のためより卑しい仕事とみなされた それゆえ 彼らは 芸術という 統一 ジャンルを知らなかったと言って良い その後芸術は宗教や横行たちを飾るという 従属的 意味に甘んじる 工芸 的装飾的自己理解の依頼を得て 芸術の自立的価値 を意識 主張する 近代に至る近代において初めて 芸術が芸術という一つの ジャンルにおいて自覚されるに至った近代芸術にとって本質的なこととは一体何 か その特徴 特に 文学を中心に見ていくことにしよう アラビアンナイト にしても 源氏物語にしても看護とに独立して享受されるものになっている 実際 源氏が生み出された平安期には主だった読者だった女性 女房たちは偶然に回ってきた感から読んだだろうが それで十分に享受 可能なのである源氏物語の主人公 光genji はその個性や 主体性 で際立つのではなく 自らが体現している特殊な権力関係 左右大臣の勢力の拮抗の上に君臨している 桐壺亭の法人して進化という身分から それぞれの場面の基本構造を規定している それに対して相手の叙勲 たちはそれぞれの個性を際立てることになる 51ページ

 

かつては セルバンテスの若き日を捉えた 愛国主義や理想主義のスペインは幻滅と閉塞 へと急速に変質してしまっていた10年あまりの空白を置いて 祖国に帰ってきた セルバンテスには その変化についていくことが困難だった彼の理想はもはや 時代遅れの 幻想にすぎないことが人生の折り返しを過ぎた彼自身の苦い 認識のならざるを得なかったのである それが消し物語の理想を胸にして現実社会と衝突を繰り返す ドンキホーテの姿に反映されている この点については 牛島伸明 1989年半 ドンキホーテ 論に説得的な議論があるドンキホーテは物語を文脈から独立したものとそれに従って 元の文脈と違った文脈においては 私が意味を帯びるものという認識を書き 現実そのものと取り違える 主人公を描くことによって 文脈を 主題歌した最初のテキストになった それこそ セルバンテス が自身のみを削って獲得した認識だったわけである 62ページ

 

オランダ絵画は日常のあらゆる 細部が全世界につながり それを エーゲンするミクロコスモスであることを実感させる限り 世界市場の誠実とプロテスタントの進行にかなったものであった 世界のどこのどこにもどの瞬間にも神秘も刃物も特権的に 意味深いものは存在しないのだがどの部分でも直接 世界市場につながり 世界の全体を反映しているゆえに どの部分にも世界の調和 全体が 簡易され 絵画の題材となり得た このような世界観の哲学的表現と言えるのか スピノザ トライプニッツの形而上学 である スピノザ においては 我々の いかなる 認識も全体としての神の基準という神の属性の一部としてのみ意味を持つとされ ライプニッツ においてはいかなる魂も宇宙の生きた鏡として宇宙の全体をそれぞれの観点から 英検 していたからである そのいずれにおいても 実在的な悪や非合理性は存在せずこと全体は予定調和の関係にあるとされた しかしその後 世界市場によること全体の予定調和が信じられなくなると日常世界の国名で細密な描写は取りに取るに足らず ご と しか表現しないと見えてくる 商品 生産が高度に技術化されればされるほど そのような事物から降りなされる 世界はそれぞれ分裂した 意味 商品としての意味 大量生産技術の結果としての目的 合理的 意味 のみをひたすら 帯びることになり ハリボテのような風景が広がる ばかり それは ドンキホーテにとって目の前に広がる日常的世界がそう見えたのと同様に退屈 極まりない風景であった このような時 絵画の伝統的が達成してきたような表現を再び 達成するためには画家たちはもはや伝統的な使用に頼ることができない 82ページ

 

新品の製品で埋め尽くされたシステムキッチンのような風景が 伝統的な例えば オランダ絵画の絵にような絵になり得ないことは想像に難くない20世紀後半の絵画 紙に登場したアメリカのスーパーリアリズムと言われる絵画には 実際 このような 新品のシステムキッチンのような題材が書かれたり 街角のショーウィンドウなどが写真に曲がるばかりの国名 さで描かれたりもしている 実際には現実の写真では焦点が1点に集中するので画面のどの部分も同じ国名で現れるわけではない スーパーリアリズムの絵画が不自然なまでにリアルと感じられるのはそのためである そのような場合 フェルメールの牛乳を注ぐ女とかデルフトの風景のような干支はいても似つかないものになっている フェルメールが描いた風景にあったような生活感が綺麗にぬくい取られ いかにも 寒々しい 死の世界のような風情を称えているのである工業製品はそれぞれ 技術 合理的な意味を 我々に押し付けてくる が製品相互には何の関連 もない 我々の生活はそれらの技術的意味によって分断され 全体の統一を書くようになっている 漬物石であれば 漬物石 でなくなってからも 例えば 庭石に使えるかもしれない石はそれが抜かれた 文脈によって様々な多様な意味を怯える 仕方があってそれを配置した風景は他の石や木と様々な可能的文脈を作ることができる 例えば何らかの山とか川にもすることができるかもしれない これはそれらが売りなす 状況には何らかの 散水 風景とか生活環境は見出し うるということであるところが 例えば 冷蔵庫とか テレビなどは冷蔵庫やテレビであることをやめたら もはや何の使い道もない ただのゴミになってしまうだろう それらを庭石の一部に使うことなど思いもよらぬことである それらの製品はすでにあまりにも強烈に製品としての意味 を発散しているため それ以外の文脈を見いだすことができないからである こうしたことは 寂れた デトロイトの工場の廃墟とか 打ち捨てられたカリフォルニアの近郊の街の方が貧しい 古風な農村風景よりはるかに並んで見えることにも表れている新しいものは古いものよりもはるかに追いやすいのである 84から85ページ

 

社会進化論に立てば 勝ち残ったものは存続理由があるという意味で価値があるという議論になりがちである 市場経済では競争にさらされて 収益が上げられなくなった企業か 次々に淘汰されるから そのイメージに支配された想像力は分解 一般も同じような原理で進化と淘汰を続けるのかと思い込むのかもしれない しかしそうであれば 古い言語や文化を学ぶ必要がなくなってしまうのではないだろうか これでは 古典 額をはじめとする 人文学の死滅を意味することになる それゆえ 社会進化論と人文学とはこと 言語と文化の領域では両立不可能な自主 ぶりになる人 文学の伝統の意義を解く上で 社会進化論の批判は避けては通れない課題である 言語の意味が 進化論的な扱いを受け付けないのはその意味が 進化論に適合した機能主義的 意味 生き残るのに適合的か否かとは違うからである一般に言語の標準的な意味 理論はその意味を 言語の使用から基礎付ける つまり 用事に背を外国人にせよ 言語を習得するにあたり 肝心なことはその分の発話が適切な状況適切使用状況を習得することであり それは簡略に言うなら 文がいかなる場合に芯となるか 視聴可能となるか分の心理 条件 あるいは文の視聴可能性 条件を取得することであると考える それゆえ このような意味 理論にとって重要なことは真とき あるいは 視聴可能性という規範的観念が必要な役割を演じるということである以上 大まかにフレーゲ的アプローチと呼んでおこうこのことは 幾分か 奇妙なことに不自然なこと とも言えよ 自然的世界には 真偽のような最善とした区分 区別などどこにも存在しないのに 言語的世界はその区別によって成立しているからである 機能的 意味なら 道具は我々の体の延長にその能力の拡張形態として位置付けることもできる道具の使用ならばその利便性の程度の違いは 論じることもできるが それは連続的な 際でしかない言語はそのような道具の一つではないのだ この点では意味を意図 指向性に基礎づけようとする 現象学の理論も 言語の意味 を適切に扱うことには失敗している 136から137ページ

 

木田元はよくスキルを引きながら動物はそれぞれの種に固有の環境世界を持ち それに適用して生きている それに対して人間だけはその時々の環境世界に完全に取り込まれ 縛り付けられることはない人間は環境世界の中に行きながら そこからいわば 身を引き離しもっと広い世界に開かれていると述べている環境世界と世界とをを分けるものは何か?相手側によれば 時間制ということになるだろう 平たく言えば 過去からの教訓に基づき未来 を企画し行動 目的 合理的に組み立てる能力であるかかる 見方は人間の環境 超越性を捉えるには全く不十分である 環境適用の結果高度な 予知能力を発揮して狩りをする動物や さらにそれを見越して 捕食者の裏を書く 動物も存在するからである さらにはかなり 洗練された道具を使って口金にいる シロアリを取る チンパンジーさえいる これらはすべて時間制と高度な技術的適用の表れということができるだろう それは人間特有のものではない時間性が市の関連との関連で了解されているということだけがひょっとしたら 人間 独自のことかもしれないか 他の動物が死の観念を持たない 中に田舎について 断言はできないから この点は何とも言えない 139から140ページ

 

芸術作品が達成する 新しさの独自性 はただそれが我々の感受性を変更するという点にのみあるのではない もしそうなら さらなる新しい見方が出現した時 流行遅れ 時代遅れのものとして 古びてしまうだろうしかし かつて 我々の味方を一新してくれた作品は新しい 感受性が生まれても 決して 古びることはない 新しい 感受性が生まれた時この作品は全く当たる 別の新しさは持って 見出されるのである バッハの音楽性は生前にすでに 時代遅れになりかけていたのであるが その証拠に彼は当時の流行音楽の戦闘を走っていた コレルギに就活 競争で遅れを取っている メンデルスゾーンが新たに発見するまで長らく 漏れていた しかし メンデルスゾーンが見出したバッハは現代の我々が再発見 再評価するバカと同じというわけではないだろう それゆえ 古典的作品がどの時代にも 古びない 新しさを持ち続けるからと言って それは同じ 魅力を永遠に持ち続けるわけではない そのような何らかの 永遠の美のビデオを分有することによって 永続的であるわけではないのだ つまり 古典的作品は 時代ごとに異なる理由によって 称賛されまた異なる理由で非難されもするのだが相変わらず同時代の論争の中心であり続けることで 常に現代的であり続ける それに対して2番煎じや 流行の模倣によって受けを狙った作品はその時代の好みには受け入れやすいもののたちまちにして 古びてしまう 運命にある なぜならそこで 模倣されているのは 単に パターンに過ぎないからである 芸術美の判断は個性的 認識のようなパターン認識ではない個性と判断力の違いを際立ってたのは関東の功績である 破綻 認識はそのパターンを反復再建するために何を出すべきか の認識を含む ため技術化することができるしかし 美の判断は結果として成立した作品の美醜を判断できても なぜ美しいのか その理由がわからないので反復再現することはできないのである 同時代と対決してそこから味方を一新した作品にはその時代の評価基準 万人の合意を超えた生命があり それこそが異なる文脈の中に異なった側面を露わにすることによって常に新しさ を更新する理由ではないか 156から157ページ

 

 

人工知能によって我々の知的創造性を探求する研究は人体模型が人体の研究に資するように 創造的知性のいくつかの渋滞の重要な特徴を捉えるだろうか それにとって代わるものではない それは人体模型が人体に変わりえないのと同じである もちろん 人工知能 作品の中にある隠れたパターンを発見することはあり得ることだ しかしそれは人間が心ならず犯してしまう心配を模倣することはできない なぜならそれが人工知能の結果によるものか それとも 真の独創性によるものかどうか区別がつかないからである164ページ

 

思考は個人の心理的作用ではなく 言語という媒質の中に起こる反省 意味 の生成であり 結晶化である媒質という言葉は もともと主体と虐待の間を媒介中**する習慣的な存在のことであり 目と物体のとの間を中立ちして資格を成立させるものが 光とするなら 主体は主体と対象と中立ちして認識を成立させるものが 言語ということになるとはいえ ロマン派の理論家の関心が初めから芸術の理解になったとすれば ここで認識者よき読者としての批評 角度 芸術作品の中**をするものは何であろうか ベンヤ民によれば 芸術である 初期ロマン主義者の考えるところでは反省 思考の中心点は芸術であって自我ではない シュレーゲルは芸術 批評を芸術という媒体 媒質における反省として扱う 絶対的なものとは確かに 芸術という形態をとった体型であったここで 芸術 または芸術の体系と言われているものは芸術の伝統と言い換えた方が分かりやすい一般の認識が 言語という体系に起こるように 作品の理解や批評は芸術の伝統の中で起こるのである 芸術に即して言えば このような考えは芸術が近代において 致命性を喪失するということを背景としている芸術が明瞭な理念の表現例えば 美のイデアや自然の集合さの表現であれば 外出自体が問われることもないだろう もちろん 表現 対象 偉大さや美しさもと問われる必要がないからである その場合 美的感動は一種のパターン認識と区別がつかないところがこれらの致命性が失われると芸術 自体が問題化するというのは 世界をそのまま移すことにはもはや何の意味もなくなっているから世界の中にそれ自体で表現するに値するもの 世界の本質を世界の一部としてではなく全体として 虚構において 浮き彫りにするという課題が生じるのである 一旦 元の意味を失い 瓦礫と化した世界の死せる 断片から世界の本質的真実を 浮き彫りにする作品が芸術とされるだろう ドンキホーテの世界から 神秘魔法が失われると同時に意味を奪われた思想が現れる そこから 意味を救出し再生する試みか 芸術作品としてのドンキホーテ だと言えるかもしれない その前提として この世界のありのままの意味に対する批判がある製品や商品に埋め尽くされた世界で 意味は 我々の生活を引き裂くものにしかならないからであるかくて世界作品は世界への批評的 切り込み以下を行う これを行うのは本来は世界自体である世界がその無意味で退屈なものに成り下がり 生活から 生き生きとした 意味が奪われているからこそその虚妄性 虚偽性を告発するしようとする衝動 もすでに生活の中に生じているのだ つまり 社会はその都度 意味 を生み 意味を解体することを繰り返しながら自ら 批判的活動を生きているのである これが 大正時代の自己認識である ここで 思考とか認識というのは 意味 の生成と言った方がいいかもしれない 個人の主観的操作というニュアンスが払拭できるからである社会の政治闘争 自体が社会の自己認識であり 審議の暴露と隠蔽との戦いである 芸術はそこから出発する 社会自体の自己認識を引き取ってそこから芸術家が活かさようとしての作品の造形するなぜなら社会はその通常の鉄道においてはそれ自身の意味を表現すると同時に 隠蔽 もしつつあるからである そこから 断片を拾い上げ それらを取り集めることによって 意味 へと 際立てなければならない これが芸術家に課せられた仕事である従って これがまた 意味 の生成であり 浮き彫りであり 意表であるかくて 1作品は社会の自己認識である 2作家の作品の自己認識であり また 3作品による旧来の作品群の期間でもあることになる 批評はこの運動を累乗させていくことである 166から168ページ

 

批評は作品自体の本来持っていた 内在的思考を取り上げて はっきりと気は出てるところに発するものである その隠れていた 暗黙の 指向性を自ら引き受け 今はその作品を完成へと導かねばならない だがそのために その真の本質を多い 不十分にしか 自覚されてなかった作品のあり方を批判しその状況を その現状を解体的に 乗り越えようとする のだそこにここに 批評の逆説性がある 一方では作品を致した方では作品を解体的に批判せねばならないからである内在的批判である以上対象となる作品は自身の指向性を既に明確に持ち それを達成していなくてはならないか それなら 批評は何もしなくて良いことになるだろう またたこう それを成就していないのだから 批評はその手がかりを持たないだろう これが 逆説 171ページ ペン やみん によれば その逆説は学問 科学の分野には存在しないのに 芸術の分野には存在する学問はそれが修行しか思考していながら そのことを十分に 失格してはいないということがないのに 芸術作品は 内在的思考を十分に自覚しているものではないから つまり 芸術には学問にはあまり 存在する必要のないガン地区 というものが伴うのである 172ページ

 

主人公たちに 真の主体性を求め 作品に暴力性を求めるのは決して作品の外部にある何らかの理論や基準に基づいて作品に対してないものねだりの要求をしようとするからではない 画像 石倉の作品自体の中に主人公たちの実存の表現としての作品という芸術の理念が褒めて メーカーされているからである数を 石黒自身が掲げた 理念を自ら裏切っているのだからその作品に敬意を表する批評であれば当然その理念を裏切っている 主人公と作家 自身の態度 厳しく 断罪せざるを得ないだろう 191ページ

 

批評性こそが 古典を成立させ 芸術をその都度 最低医師確定 芸術というジャンルに繰り返し 新たな 統一を与える 批評性は近代芸術が打ち立てた 芸術館であるが それによって 芸術という 統一的 ジャンルが初めて出現したという意味では唯一の芸術館なのである だがそれは芸術の 永遠不変の理念が存在するということではない したがって 文化財 骨董品という永遠の芸術作品の前ではただ黙って達人的直感と感性に耳を澄ますだけだというのは 近代芸術の本質を芸術の本質にする 対する無知をさらすものでしかない 全体性の表現としての芸術という 近代芸術の理念が 見果ての夢に終わったとしても批評としての芸術という理念はなお 自由を求める活動としての政治の一翼を担う形で現代に受け継がれているのである 203から204ページ

 

 

 

 

「NEEDY GIRL OVERDOSE」への期待と死生観について

 自殺に関する自分の考えをメモしたくなった。にゃるらさんのゲームのプロモーションを見たからだ。一度延期されていたゲームだ。自己肯定感が低く承認欲求のつよい、きれいな女の子がネット配信などをやり、病んだりするゲームらしい。彼女の夢主となって彼女の行動を指示したり、えっちなことをしたりするうちに、自殺などのエンディングを体験することができるそうだ。楽しそうなゲームであると同時に、自分の自殺に関する考えや経験について想起させられ、ナラティブな気持ちになったので一つ文章を置いておきたい。 

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【題詠み短歌】思い出【雪の降る町】

 

このブログ、短歌集積所みたいな面もあるのでリンク貼っときます。遅くない?(ごめんなさい。)いいお題なのでいい短歌ができて本当に良かった。

 

「お前生まれた日ィ雪降っとったわ」みたいな話をされたのを思い出しました。大やっていき時代ですね。

ラノベ人気投票『好きラノ』 投票

 まとまった感想、書いてなかったな…という思いがありましたが、ちょうどいい機会とリミットがあったので乗っかっておきます。

 

lightnovel.jp

10作品まで可能ですが、自分が投票するのは1作です。

 

『祈る神の名を知らず、願う心の形も見えず、それでも月は夜空に昇る。』
【21上ラノベ投票/9784046805133】
品森晶/MF文庫J

 

それでは感想みたいなのをやります。

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宗プロが流行り、悔しいと思った

shonenjumpplus.com

『宗教的プログラムの構造と解釈』。略称宗プロ。「話の筋はともかく、論理ばっかりのくせに説得力が無いし気にくわないわね」と思った。

が、神とか宗教の話は余波で、男と姉の関係をヴァーチャルキャラが仲介するイベントを中心にして読めと皆さんが言っていた。

電子存在を故人に見立てる話か~なるほど。それってまさに自分が書いたばっかりのやつじゃんか。

 

www.pixiv.net

 

そう思うと一層悔しくなってきたので、もう一度ブログで「読んで!」と言ってみることにしました。該当SCP知らなくても初音ミクとマスクウェル派知ってれば分かりますよ、きっと。宗プロは肩の荷が軽くなり、人生は続く~みたいになりましたが、自分のは開発者もAIも不幸に死んだり発狂します。私は不幸な話の方が好きだと言うことが推量できますね。それでは皆さん、お願いしましたよ。